Marcio Pochmann, professore ordinario di economia all’Unicamp, è l’attuale presidente dell’IBGE (Istituto brasiliano di geografia e statistica). Autore tra gli altri libri di “Nuovo argomento collettivo: la governance delle popolazioni in tre volte del capitalismo in Brasile” (Edito da Unicamp). [https://loja.editoraunicamp.com.br/Categoria/novo-sujeito-coletivo-a-governanca-de-populacoes-em-tres-tempos-do-capitalismo-no-brasil-776/p]
Il passaggio dall’espansione della coscienza illuminista alla frammentazione digitale rivela come il monopolio dell’attenzione dirotta la capacità umana di astrazione e di profonda riflessione
Se Karl Jaspers ha identificato nella cosiddetta “età assiale” un momento di rottura, in cui diverse civiltà hanno prodotto forme superiori di pensiero astratto, riflessivo e universale, il XXI secolo sembra indicare un movimento inverso, con la riconfigurazione regressiva delle capacità cognitive sotto l’egemonia delle grandi piattaforme digitali. Sorvegliato le giuste proporzioni storiche, è un processo che potrebbe suggerire una sorta di nuova forma di oscuramento.
L’era assiale è stata segnata dall’emergere di figure come Buddha, Confucio, Socrate, Gesù Cristo e Maometto, associate all’espansione del vocabolario umano e alla formulazione di categorie astratte fondamentali come l’etica, la trascendenza, la ragione e l’universalità. È stato un salto qualitativo nella capacità umana di simboleggiare, argomentare e riflettere.
Con il Medioevo eurasiatico, la battuta d’arresto oscurantista che si manifestò si concentrò sulla conoscenza nelle istituzioni religiose per dieci secoli, fu all’altezza dell’Illuminismo mettere al centro della vita sociale la ragione, la critica e l’autonomia intellettuale. Nel difendere la conoscenza scientifica, la libertà di pensiero e la secolarizzazione della conoscenza, l’Illuminismo ha ampliato i fondamenti della riflessione razionale e della contestazione delle verità imposte dall’autorità religiosa e politica. Sebbene non eliminasse le forme di dominio, rappresentava un deciso progresso storico nell’affermare la capacità umana di comprendere, spiegare e trasformare il mondo attraverso l’uso pubblico della ragione.
Oggi, sotto il dominio quasi monopolistico delle grandi tecnologie, si consolida una nuova infrastruttura di pensiero, basata meno sull’espansione della coscienza che sulla sua cattura e frammentazione. Ciò che è in gioco non è solo il contenuto delle informazioni, ma il modo stesso di pensare.
Dal monopolio della fede al monopolio dell’algoritmo
Se, in passato, l’oscuramento è stato legato al monopolio religioso della conoscenza, il presente digitale rivela un nuovo tipo di concentrazione, non più quello della verità teologica, ma quello dell’attenzione e della mediazione cognitiva. Gli algoritmi non solo distribuiscono informazioni, in quanto gerarchizzano ciò che merita visibilità, favorendo l’alta circolazione e i contenuti a bassa complessità. Con questo, contribuiscono a formare un ambiente in cui il vocabolario è semplificato, la scrittura diventa più funzionale e immediata, e l’astrazione lascia il posto alla reazione.
Questa è la trasformazione silenziosa del linguaggio e, di conseguenza, della coscienza stessa. Il linguaggio non sarebbe solo uno strumento di comunicazione, ma la condizione del pensiero astratto. Quando il vocabolario è impoverito, si riducono anche le possibilità di concettualizzare e comprendere il mondo.
George Orwell stava già mettendo in guardia da questo problema criticando il degrado del linguaggio politico. Impoverire le parole significa ridurre la capacità di pensare in modo critico. Nell’era digitale, le frasi brevi sostituiscono gli argomenti, le immagini sostituiscono i concetti e la velocità sostituisce la riflessione.
Il risultato non è l’ignoranza nel senso classico, ma qualcosa di più profondo, come l’indebolimento della capacità di sostenere un ragionamento complesso e incatenato. Filosofia, scienza e politica dipendono dal tempo, dal silenzio e dalla continuità. Nell’ambiente digitale, al contrario, prevale l’interruzione permanente. Maggiore è la quantità di informazioni disponibili, minore è la capacità di elaborarle in profondità.
Non è una mancanza di intelligenza individuale, ma un ambiente che frammenta sistematicamente l’attenzione, premia la superficialità e penalizza lo sforzo cognitivo prolungato. Il risultato è un cambiamento nell’ecologia del pensiero stesso. Pertanto, l’ipotesi di riduzione del QI dovrebbe essere trattata con cautela, anche se ci sono indicazioni di stagnazione o inversione in alcune società.
Più importante di questo dibattito, tuttavia, è riconoscere che siamo di fronte a un cambiamento qualitativo, con meno memoria interna e più dipendenza esterna, oltre a una lettura meno profonda e una navigazione più superficiale, meno argomentazione e più reazione. L’intelligenza quindi non scompare, ma è stata reindirizzata a compiti compatibili con la logica delle piattaforme.
Sotto il capitalismo della piattaforma, la regressione cognitiva
Questo processo non è casuale. È sottoscritto dal modello di business delle piattaforme digitali, il cui obiettivo centrale è massimizzare la durata del soggiorno e dell’engagement. La semplificazione cognitiva non è solo un effetto collaterale, ma un sottoprodotto funzionale di un sistema che trasforma l’attenzione in valore economico.
In questo senso, la regressione della capacità di astrazione può essere intesa come una forma contemporanea di dominio strutturale. Il controllo non è più esercitato principalmente dalla censura, ma modulando i modelli di pensiero. Se l’Età Assiale rappresentava un momento di espansione della coscienza umana, la sfida del XXI secolo potrebbe essere quella di evitarne la contrazione.
La questione, quindi, non sarebbe quella di rifiutare la tecnologia, ma di contestare le sue forme di organizzazione e i suoi obiettivi sociali. Ciò richiede la ricostruzione di spazi di pensiero lento e profondo, la rivalutazione del linguaggio come strumento critico e il sottoporre i sistemi algoritmici al controllo democratico.
L’era digitale non inaugura una nuova età oscura nel senso classico. Produce qualcosa di più sofisticato, come una forma di oscuramento che opera non per mancanza di informazioni, ma soprattutto per il suo eccesso non strutturato. Non è il divieto di pensiero, ma la sua dispersione.
Se Karl Jaspers ha identificato nella storia momenti di aumentare la coscienza, il presente ci costringe a chiedere se non sta affrontando il rischio della sua negazione. Il problema non è solo tecnico. È politico. E soprattutto, urgente.
Riferimenti
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